谢邀。关于人生的目的或意义（寄托所在），回答过相关的问题
知乎用户：人类一生存在的意义是什么？
人类的意义，人生的意义，一切生命的意义，都在于努力实现各自的愿望或梦想，或者仅仅只是生存的欲望也行。不要把生命看得很渺小。生命（能觉）=宇宙（所觉），好比镜=像。
生命（=宇宙）没有最终目的地但是人都有各自的心愿即便是出世的和尚或道士也有其大愿
所以你的问题其实不在于不明白人生的意义而在于你以为你的心愿或梦想是实现不了的人虽未死，心已经死了
其实未必不要迷信任何理论（不要迷信任何权威，无论是zz的科学的还是宗教的）人的理性必然要简化现实，（不然的话，是无法思考的）然而现实是真的可以简化的吗？
思维离不开概念名词，也被概念名词所框定禁锢
理性必然要简化现实，不然地话，是无法思考的 给万物起个名字，就是在简化现实 然而现实是真的可以被简化的吗？ 树叶A=树叶B吗？1=1？ 如果1不等于1，那么我们给他们起同一个名字是对的吗？ 我们建立在1=1的基础上的逻辑思维真的可靠吗？
道可道，非常道。名可名，非常名。 所谓非常非恒，就是指在时间上1不等于1，处于变动中
再则，把现实概念化，会割裂万事万物之间的因缘之网 把多因生多果简化为单因生单果 当我们沾沾自喜于自己的逻辑的胜利时 完全意识不到，那是被我们忽略不计的其他因素暂时放任的胜利 我们如果没有清醒的头脑，以为自己真掌握了什么永恒的普遍的真理 恐怕到摔跟头时后悔就来不及了
某，非某，所以某 某之所以是某，是建立在一切非某之上，以一切非某为因缘的
理性，非理性，所以理性 思维，非思维，所以思维 只要我们有清醒的头脑，理性思维也没什么错。
记住：摸着石头过河，如履薄冰， 别人的话听不得（教条主义要不得）， 过去的经验也是靠不住的（经验主义也一样）。
易经不是科学，但可能比科学更接近真理。 现在连我还是蒙童的儿子都会说："这不科学" 言下之意，不科学就意味着不可能或不正确 好似，科学是等同与真理的。 其实不然
只有可证否的才是科学 所谓可证否，就是可以被检验，可以被推翻 在笔者看来，所有科学理论都注定要被推翻 因为它们是建立在1=1这个逻辑基础之上的
人的理性必然要简化现实，（不然的话，是无法思考的） 然而现实是真的可以简化的吗？ 比如1=1，看起来很对，是基本的 但是我们能找到两片相同的树叶吗? 1个苹果+1个苹果真的等于两个苹果吗？
所谓相信科学，这个口号是说不通的 科学的精神就是怀疑 没有怀疑，就没有科学 “相信科学”的潜台词是相信专家，相信权威，相信标准答案，…… 这恰恰是反科学的
如果一定要让笔者选择的话， 笔者更愿意相信1=0的逻辑 阴中有阳，阳中有阴，阴极阳生，阳极阴生， 物极必反，过犹不及，苦尽甘来，乐极生悲……
实际，笔者任何理论都不会选择相信 迷信经典和迷信权威一样，会扼杀可能性，扼杀梦想 使人失去生活的目标，（常问：为什么活着？人生的意义？） 人虽未死，心先死了，直如行尸走肉一般
所以一切皆有可能无论你的理想看起来多么不切实际，都是有可能实现的只要你有所行动
信愿行是连在一起的只有中大奖之愿，而不去买，是不可能中的。
镜=能=我 =自=性空=个体=生命 =心像=所=非我=他=缘起=集体=时空宇宙=物镜像不二，离镜无像，离像无镜生命=宇宙
缘起是空间上的因果，因果是时间上的缘起，因果与缘起是一回事时间和空间也是一回事，空间上的距离就意味着时间上的久远或短暂（想一想什么叫“光年”，我们看到的星星是过去的，看到的人不也一样是过去的？只不过是刚过去而已）时间是从我们产生空间感时开始的，也就是从我们把平面看成立体时开始的要想开悟，就要反其道而行之你什么时候学会把立体的看成平面的，大约就离悟道不远了。(眼前三维外物=圆满平直的心镜)
道即非道，非道即道。某即非某，非某即某。我(能觉)即非我(所觉)，非我(所悟)即我(能悟)。自（生命/心）他（宇宙/物）不二。
缘起（宇宙/物）性空（生命/心）第一因（第一缘）就是欲观之心（对象化思维），道德经：无名，天地之始；有名，万物之母。故常有，欲以观其徼，常无，欲以观其妙欲者，愿也当上帝以为自己的灵在水面之上，把平面看成外物（立体）时，他已经开始迷失了但是不如此，如何造物，如何如愿呢？
天地（或圣人）不仁，没有自己的私愿，而要满足一切众生之愿（包括孽待狂与受孽狂之愿）由于所有看似单独孤立的个体都通过因缘连在一起所以不能一一如愿，只能一起如愿所谓心想事成的秘密，所谓吸引力法则，不是马上灵验的（恐惧也是一种愿，怕什么来什么，说曹操，曹操就到了）我相信大家的心愿，梦想……都能实现贪心永远填不满，生命（=宇宙）只有固定的前进方向，没有最终目的地
其实，我们时刻都在“再组合”中，缘起缘灭，缘灭缘起，方生方死，方死方生。 关于“我是谁”，笔者曾经给人解说过三个比喻
其一，“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流！” 肉身好比工具或坐骑，身体与法性自性相比，就如桥面与水面相比 （注意：此偈虽有助破对身的执着，但没悟透水桥不二，人牛不二。 写此诗的所谓大士，日后带弟子一起焚身祀佛，显然是出偏了）
其二，“菩提本无树，明镜亦非台。 佛性常清净，何处有尘埃！” 水面，镜面，也许是古人能找到最好的比喻 现代，则有显示屏，更好一些，因为不像镜面，没有另一个我在这屏幕前 请试试看，把眼前的三维立体的世界看成一个平面，非台无树，没有厚度，镜前无我，镜内无物。 “本来无一物”偏空，不如“佛性常清净” 严格讲来，此偈也没悟透，须知觉尘不二，尘埃也是清净的，烦恼就是菩提 所以慧能还需要五祖再跟他讲解《金刚经》方才真正觉悟
其三，“千江有水千江月”，其实只有一月 此月，可以是因果缘起，也可以是老天爷、上帝、真主的安排，也可以是客观存在 你信什么，它就是什么 这个比喻虽有助于破对个体的执着，但是没一滴滴水，哪来的大海呢？ 真正的救度就在于我们日常生活的互帮互助中 如果有谁觉悟后行为一点也没改变，仍旧自私自利，甚至选择做恶，那就是没真正悟透 须知所有的角色都是一个演员演的， 不存在“同时”“同地”，地界和时区都是人为划定的， 实际，一点点空间距离，都意味着已经过去，只不过是刚过去而已 （释迦夜睹明星得悟，星星何其远，为何出现在你面前？） 在你对面的都是另一个“平行”时空的你 害人就是害己，助人就是助己 老天真是太公平了
生命即觉，觉即生命。（没有知觉的生命还能叫生命吗？） 我（能觉）即非我（所觉），非我（宇宙）即我（生命）。 自他不二，觉尘不二，离觉无尘，离尘无觉 好比镜像不二，离镜无像，离像无镜 什么时候学会把立体的看成平面的，大约就离悟道不远了。 (眼前三维外物=圆满平直的心镜)
镜=能=我=自=性空=个体=生命=心（灵） 像=所=非我=他=缘起=集体=时空宇宙=（事）物 镜=像，能=所，我=非我，个体=集体，生命=宇宙，心（灵）=（事）物 （把它们连起来的是什么？你我当下之觉也）
缘起是空间上的因果，因果是时间上的缘起，因果与缘起是一回事 时间和空间也是一回事，空间上的距离就意味着时间上的久远或短暂 （想一想什么叫“光年”，我们看到的星星是过去的，看到的人不也一样是过去的？ 只不过是刚过去而已） 时间是从我们产生空间感时开始的， 也就是从我们把平面看成立体时开始的 要想开悟，就要反其道而行之
因果=时间=事件，缘起=空间=物体 时间=空间，因果=缘起，事件=物体 （把它们连起来的是什么？你我当下之觉也）
我是谁？觉也！（肉身不过觉镜之像中一小部分而已） 当下之觉，缘起缘灭，缘灭缘起，方生方死，方死方生 无寿命可计。每一个当下都是新鲜的。 比如笔者年过四十，开始老了，但我从来也没老过，我觉得这老也是新鲜的。
有位朋友说“无寿者相”应是“无受者相”，以讹传讹了千百年。 这也说得通。 无身相，自无受者相。 无寿者相，是因为时间上的缘起性空（时间上的无我） 无受者相（无身相），是因为空间上的缘起性空（空间上的无我） 只因我无寿命可计，反成无量寿 只因我无身量之大小可计，山河大地，苍穹星河，皆成吾身 道德经：非以其无私邪,故能成其私
其实我们时时刻刻都在生死中， 这一个当下的我已经不是上一个当下的我了，好比现在的我是过去的我的子孙 之所以我们以为还是那个我，其实是“遗传”带给我们的错觉， 好比视觉暂留，这一秒留下了上一秒的部分，似乎从上一秒中独立出部分来，但这一部分能带到下一秒去吗？ 请注意，遗传与变异是同时进行的。 比如人们争论先有鸡还是先有蛋 却不知，每一代鸡的基因都有极细微的不同，严格地讲都不能统称为鸡，顶多只能叫鸡某代
问：缘起性“空”？ 答：每个看似单独孤立的事物都由无数因缘而来。这里面没有一个因或缘是此事物之“唯我独尊”之性，故曰“空”。
缘起性空是佛学的基本原理 所谓三法印（用来判断是真佛说还是魔说）其实都在说缘起性空 诸行无常=诸法无我=圆满寂灭=缘起性空 诸行=诸法=圆满=缘起,都是指无数无量无边因缘的整体集体全体而言 无常=无我=寂灭=性空，都是指某个个体的事物而言
个体只能是无常，无乐（有烦恼是真苦），无我，无净（有漏，漏即烦恼,漏即私心） 常乐我净只能是指集体而言
私心即是魔
无论是从三法印，还是从四法印（加一个“有漏皆苦”）来看 许许多多披着法衣在大谈特谈个人的解脱，个体如何得到常乐我净，都是魔。
人（乃至所谓智慧生命）大约都有两执：我执，法执。 （再次借用佛家概念，不喜勿看，免得添堵）
我执：被寿者相，相续相所惑。执着于独立的身或灵，不悟缘起性空， （方生方死，方死方生，法常转，常转法） 妄想、追求个体的单独的解脱
法执：被“同时”“同地”所惑，执着于同一片天空，同一个真理，唯一神…… 不悟现在是过去的集合（时间上的缘起性空），见面如同联网，分处不同的时空宇宙世界 妄图统一思想，追求一同天下,(所谓紫薇圣人的预言，就是此类） 不知和而不同才是最理想的
我们要警惕我们对单因得单果的偏好 之所以有这个偏好，是因为可以简化现实 如果不简化现实，我们是无法思考的， 然而现实是可以被简化的吗？
楼主也依赖理性的思考，也要简化现实，比如我倾向于用因缘巧合解释一切 （碰巧也要至少二者相碰，也是一种因缘 上帝或老天爷或造化的安排，未尝不是一种碰巧 西方有幅名画，描写的就是造物主与被造者两者手指的相碰）
因果与缘起是一回事 缘起是空间上的因果，因果是时间上的缘起 (时间与空间也是一回事，空间上的远近同样意味着时间上的远近）
强调因果忽略缘起的朋友，往往说的是单因得单果，而不是众因和合而生，众因和合而灭 我在上文打过一个叠麻将牌的比喻，来说明即不能说有轮回，也不能说没有轮回 其实我们的一生似乎有寿命可计，很有可能，也不过就是(因缘巧合，造化自然之下）麻将牌叠得比较整齐而给我们的错觉 那个有一根绳串起每一个当下的觉这些明珠的念头，就是引诱我们自私自利的毒蛇 不要被种瓜得瓜，种豆得豆所迷惑了，没有大地，种什么都白搭
记得早年，笔者对一位朋友说：关于未来，无非两种可能。一者你会死，二者你不会死。如果是前者，死都死了，一了百了，还担心什么呢？如果是后者，你都不会死了，自古艰难唯一死，除死无大事，还有什么可担心的呢
死并不可怕。试问，你可以看着自己死吗？如果可以，这还叫死吗？不是另一种活吗？真正的死亡是无法经历的。可以经历的都不是死亡，而是生活。有人说，死后会堕入黑暗。你还能看到黑暗，那你就还没死。活在黑暗中有人说，死后什么也没有，你还能感到什么也没有，那你还是没有死，活在什么也没有里。如果连什么都没有也没有，那么我们在怕什么呢？
对于死亡，黑暗，未来/空旷的恐惧，都来自对于未知的恐惧按说这种恐惧是非理性的。因为不知就不知好了，应该好奇才对，为什么要害怕呢也许是因为原始人类的环境太恶劣了那些胆大的，莽撞的，不懂得如履薄冰，摸着石头过河的早死了没来得及把基因传下来
其实完全可以换个角度看，不知道才有趣。剧透了就没意思了。不要迷信权威，专家，标准答案，经典，乃至任何理论，死亡有无数的可能性，未必一定断灭
死后可能什么也没有，连什么都没有也没有，就叫断灭。也可能发现自己的本来面目。比如原来是缸中之脑，或者某高级生命玩的大型游戏NPC。或者我们就是这种高级生命。之所以忘了自己的本来面目就是为了玩得更投入，更有意思。当然也可能上天堂或轮回。可能性太多了。
人的理性必然要简化现实，（不然的话，是无法思考的） 然而现实是真的可以简化的吗？ 比如1=1，看起来很对，是基本的 但是我们能找到两片相同的树叶吗? 1个苹果+1个苹果真的等于两个苹果吗？
所以，一切皆有可能不要轻易否定自己心愿，梦想，理想，志愿……以至于失去生活的目标，（常问：为什么活着？人生的意义？）人虽未死，心先死了，直如行尸走肉一般
除了对于未来（未知）的恐惧，怕死还夹杂着对于失去肉身这个外缘的恐惧这是因为我们迷失自性，难免攀缘妄想打个比方，当初上帝要造亚当，可能就是因为上帝害怕了他以为自己的灵行在水上，而在镜面里（水能反射=镜）找不到自己，害怕了，于是就拼命抓住镜中像这个“外”缘，慢慢形成了身体和安置它的宇宙
明心见性（开悟）不是难事，请看下文。
道即非道，非道即道。某即非某，非某即某。 我(能觉)即非我(所觉)，非我(所悟)即我(能悟)。 自（生命/心）他（宇宙/物）不二。 你什么时候学会把立体的看成平面的，大约就离悟道不远了。 (眼前三维外物=圆满平直的心镜)
觉尘不二，离觉无尘，离尘无觉 好比镜像不二，离镜无像，离像无镜 镜=能=我=自=性空=个体=生命=心 像=所=非我=他=缘起=集体=时空宇宙=物
缘起是空间上的因果，因果是时间上的缘起，因果与缘起是一回事 时间和空间也是一回事，空间上的距离就意味着时间上的久远或短暂 （想一想什么叫“光年”，我们看到的星星是过去的，看到的人不也一样是过去的？ 只不过是刚过去而已） 时间是从我们产生空间感时开始的， 也就是从我们把平面看成立体时开始的 要想开悟，就要反其道而行之
开悟的根本在于转变对象化思维
对面的是谁？就是我们自己
好比照镜子，看到的都是自己
又与照镜子不同，并没有另一个自己在镜前
如果这世上有什么肯定不存在的东西。那就是孤独。 只有孤独感，没有孤独。 至少也有清风明月相伴。
父母所生口，终不向你道。 即便有独自解脱之道，也不传给无情无义不忠不孝之人。
实际上，佛道两家修的是同样的法，都是利用杠杆原理，用此穷换彼富而已。 新版红楼梦用了两名一脸坏笑的演员演那开场的一僧一道。不是偶然的。
《悟空传》里对满天神佛无情无义的批判也是有来由的。
众生，众缘和合而生。 没有哪一个是孤独的。 即便是石头里蹦出来的美猴王也是大有来历的。
没有孤独，只有孤独感。 孤独感，独立感，自主感，自由感，生存感（寿者相），都来自能觉与所觉的对立感
镜与像，能觉与所觉，心与物，我与非我，个体与集体的对立并不存在， 只有对立感。
对立感来自像动镜不动，像变镜不变 然而如果没有像的变动，怎么知道镜不变不动呢？ 正是镜像一体并不对立造成了镜像对立的错觉与假相。
《楞严经》里有这么一个故事譬喻： 汝岂不闻室罗城中，演若达多。忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见。瞋责己头不见面目。以为魑魅（音痴妹，山泽中鬼也）无状狂走。 说是有个人照镜子，因为太爱镜子里的头脸面目了，以为那是别人的头脸面目，嗔怪为什么看不见自己的头脸面目，以为自己已经成了鬼怪，到处狂走要找自己的头脸面目。 这个故事是楞严经中的一个难点。 人们常觉得此人疯得莫名其妙
其实，演若达多疯得很有道理 既然心与物，镜与像是对立的，相对的 那么像（所觉，非我）都是外物了，那么我在哪里呢？ 楞严经一开始佛问阿难的，也是同一个问题：能觉的心在何处？
大哉斯问。比什么我是谁，从哪里来，到哪里去重要多了 没几个人真的关心名号来历归宿。 但是如果内心深处不知“我在哪里”，那怎么能真得睡得安稳呢？ 所以我称之为大魔王
有时候我们觉得时间过得很慢，度日如年 有时候我们又嫌时间过得太快，快乐的日子总是过得飞快
按理，要满足个体对独立感，自主感，自由感，生存感，的追求很容易 只要像的变动越大越快，就越能凸显镜的独立自主自由自在长生永存
但是有“我在哪里？”这个大魔王在，事情就不好办了。 恐惧，绝望，常常战胜希望，好奇。
也就是说我们即希望变动又害怕变动 特别是被我们攀缘的肉身乃至钱财或地位的变动
怎么办呢?
我目前观察到的办法是用宏观上的不变来满足我们对安全感的需求
用微观上的变动甚至是巨变来满足独立自主自由自在长生永存等等等等
在不远的未来我们或许会有意外之喜
我曾经说过，关键在于堪破两个对立，能觉与所知的对立，个体与集体的对立。 有一点，虽然以前提过，但没说清楚。 （甚至有时候自己都没注意，滑过去了，看来我也没全觉悟，真有所谓的100%的大彻大悟吗？）
刚开悟时容易以为：能觉是我（个体），所觉非我（集体），是其他众生。 真正觉悟了，才明白：能觉的是因缘之总体集体不属个人，所觉（所觉与觉镜不二）的种种，包括身体，乃至他人，及于众生，才是我（个体），都是我（在不同时空的化身）……
再强调一下：能觉的不是独立的孤立的个体（灵），是不可全知的全体因缘。觉镜与所觉都是缘起性空的个体，是全体的一个片面…………
（如有问题请提出来，我看看能不能设法再讲得清楚点。不过水平有限，未必真能做得到）按理说，顿悟、撒手、寂灭、是没有次第的。 但是实际情况往往是复杂。例如笔者就经历过几次觉悟
大概可以分两步（只是为了叙述的方便，每个人各有各的实际经验）
第一步：万法（所觉）归一（能觉） 许多人陷在这一步里，大概是因为贪著《金刚经》所谓的“一合相” 或者被各种各样无法尽述的魔障所碍，误以为得到了证明
第二步：一（个体）归万法（集体） 原以为身像不是我，觉镜是我 却不知，不仅此身是我，彼身也是我。助人就是助己，害人就是害己。 自己与他人，并不像“损人利己”中那样是对立的， 而是平行的，就像“修身齐家治国平天下”里那样
这个是所谓不传的向上一路。为什么不传呢？ 因为到底还是不愿真的撒手，真的寂灭 （好不容易找到了似乎永恒的大圆明镜，怎么肯放手呢？） 只要不是自愿，终究无用
如果不愿意，还要传。恐生退心。
所以，也许还是不要说得那么清楚为好。
我承认我太不负责任了，说话不看对象。
好在我没有什么祖师的身份，说了也没人信，等于没说。
知乎用户：生命、宇宙以及一切事物这些问题的终极答案是什么？
生命，能觉，镜=宇宙，所觉，像
离镜无像，离像无镜
离心无物，离物无心
缘起性（心）空，缘起相（物）空
所有因缘的集合，一切的一切，不可全知
一切知，觉或心，与一切所知所觉或物，都只是全体集体整体的局部的片面的暂时的闪现。
然而没有一滴滴水，哪来的大海。
从极远处看，大海也不过就是一滴水。
一滴水里有大海。
朋友，不要小看你自己，宇宙再大，也不过就是你觉镜中的影像。
看似无关紧要的一言一行，都是因缘网中不可或缺的一环。
因果是时间上的缘起。缘起是空间上的因果。
两者是一回事。
………
知乎用户：如果有一天你的亲人全去世了，在那之后你会选择怎样的生活？
谢邀。生活，生命永远会继续的。
生命即觉。觉即生命。
觉，生命，不生不灭，不增不减，不垢不净。
就如同风吹不了光，刀断不了水。生命，生活，永远继续，不会断绝。
哪怕人类灭绝了。生命还会换个形式，重新来过。
知乎用户：现代人类生存的基本必要条件有哪些？
谢邀。在我看来，生命，就其本来面目而言，是不生不灭，不增不减，不垢不净的
参见：知乎用户：从小到大，你有没有突然会思考“我是谁”，如果人死了，“我”会去哪？然后特别的恐慌？
如果我们能觉悟到自己的本来面目，那么我们有必要苟活吗？真有所谓的生存的必要条件吗？
生命的意义不在于其多长多短，而在于求仁得仁，死而无憾
对不起，我可能答非所问了，那要怪邀我答题的那位。
楞严：性觉必明，妄为明觉。
认为有一个独立于孤立于所觉所明（像，集体整体全体，非我）的单个的能觉能明（镜，自我）是一种妄。
一种虚妄的想象，一种凭空的想象。
所谓自我意识，所谓我自己，从来都不是孤立单独的，（既然有能觉得孤独的我在，必有所觉被觉的一切在对面相伴）
不是自由自在的，不是长在长存（有寿者相，有寿命可计）的，缘起性空（缘：集体，性：个体），方生方死，方死方生
真正能觉的不是个体的我，而是集体整体全体（一切所知+一切未知）
如果一定要追究这种虚妄的想象的来由，那就是能所的对立感，
只有对立感，没有对立。
能所本不对立，只是像动镜不动，像变镜不变，让我们有了镜像对立的错觉
一旦我们开始想象离开所觉的像（集体）另有一个能觉的镜（个体）
那么就必然要面临“我在哪里”“能觉的心在何处”"个体怎么独立于集体”这个问题
这是个无解的问题，因为独立的我本就是虚妄的（不独立的我不是虚妄的）
于是我们都像楞严经中的演若达多，疯了一样地攀缘肉身或思维念头或其他任何东西
然而又终究攀缘不住，于是烦恼不断
只有那一天真正觉悟了，才会“狂性顿歇，歇即菩提”，不会再迷再狂
表现为更关心集体，而不是自己，或某一个东西
能觉（个体）=所觉（集体）。真正能觉的不是个体的我，而是集体整体全体（一切所知+一切未知）的非我。缘起性空（缘：集体，性：个体），方生方死，方死方生，无寿命可计，无寿者相
楞严：见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。
无论是所见之相（像），还是能见之性（镜），
凡是个体，都是缘起性空的，方生方死，方死方生，
不仅在时间上无寿命可计（无寿者相），
而且在空间上无身可量，无身相（无受者相）
老子说: 及吾无身,又有何患。
我们何曾有身？
真正能见能觉的，真正的本原，是一切因缘的集合，一切众生（甚至可能包括非生物）的一切当下之觉的全部
一切所知+一切未知，不可全知，不可确知。
（但是可以想象。在我的想象里，先天包容一切后天的想象。
无规则包含了所有可能的规则，混沌无序包含了所有的有序）
任何个体，无论是觉，能觉，还是所觉，都只是大海中的一滴水
然而没有一滴滴水，哪里来的大海
大海从极远处看，也不过就是一滴水
每一滴水里有大海
不要狂妄自大，也不要妄自菲薄
我们的一言一行都是因缘网中不可缺的一环
人们总是在担心AI有一天会产生自我意识。
因为其认为产生自我意识是一种进步，是所谓的进化的必然。
我以为不然。
所谓自我意识，认为有一个独立于孤立于所觉（非我，像）的单个的能觉（我，镜），是一种虚妄的想象。
如果绝对理性的AI也有自我意识，那十有八九（或者说，几乎肯定）是有人故意设定的。
请注意，所谓虚妄，就是根本就没有，从来就没有，怎么都不会有。
并不会因为你有了自我意识，你就成了孤独的单个，自由自在，存在长存（有寿命可计，有寿者相）。
正因为得不到，我们才会那么在意并追求个体的独立，自由，长寿，永生。
缘起性空，诸法无我。
孤立的单个的我从来就没有过，怎么都不会有，根本就没有
（与修不修，悟不悟，没关系。不需要修一个，或悟一个无我出来。本就无我，本就性空）。
那么现前的这个我是什么？
当然是不孤立的不单独的我。
这个不是个体的我，不生不灭，不增不减，不垢不净，本就自由，本就永寿
像的变化越大越快，越能体现镜的不变，常乐我净
（再强调一下，这常乐我净，所谓的正果，不属于任何个人，并没有什么单独的解脱或单独的得证）
生命即觉，觉即生命，
生命（能觉），觉，宇宙世界万物（所觉），三无差别。
觉，无大无小，无高无低，无上无下，无贵无贱
好比商场里有同样的电视机，不会因为在放宫斗片而要价更高，
或在放农教片而要价更低，
不会因为放《星际穿越》而大，或放《昆虫世界》而小
生命，觉，就是众生及万物，是作为整体集体全体而存在的，
每个生命每个当下的觉，如果是大海中的一滴水的话，（一滴水里有大海）
那么这滴水从来也没有离开过大海，也不可能离开大海。
如果还是不能觉悟，执着于离开所觉的万物众生宇宙（非我）
另有个能觉的我。
那就是《楞严经》所谓的“头上安头”“明上加明”了。
这是我们很多烦恼（如果不是所有烦恼）的根源所在。
因为我们回答不了“我在何处”“能觉的心在哪里”"个体怎么独立于集体”这个问题。
我们试图攀缘肉身，或思维，或专注于其他任何某个东西（都是镜中像）
且不说镜中像能不能攀援得住。
有所挂碍，就有会失去依仗的恐惧。
恐惧，念念有住，专注式的想象，烦恼，会遮住我们的“眼”，
使我们无法欣赏这个世界，无法欣赏生命
有的朋友不知其疚在己，反而责怪这个世界，责怪生命，要“出离”，要“寂灭”，岂不谬哉！
反之，如能幡然醒悟（念念不住，超脱式的想象，满怀希望）
那么就如《金刚经》所说：“如人有目，日光明照,见种种色”
（希望这对各位看官来说不仅仅只是一行文字而已。）
