万物因特性而呈现出差别，而事物的特性只是当下的展现。
事物的特性因时间流转而有所迁移，比如水的截弯取直，河道的曲直随着时间的流逝而变换着，如同地形倒置，峰化为谷，谷化为峰。事物的特性因空间变换而产生差异，如同南橘北枳，植物因适应不同环境而呈现出差异。
我们只能依照事物当下的特性去认识事物，如果事物的特性发生了转化，我们所认识到的还是它本身吗？万事万物都处于变换之中，因为特性的差异所被我们所认识。我们所能够认识到的事物特性，也只是有限范围内的，那么无限的范围内呢？一切事物不是相互转化吗？
我们只能够因事物本身的特性来对它们进行区分，而我们认识的工具只是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，我们所认识的一切事物是否是站在我们自身的立场呢？如果事物脱离了我们这个认识本身，还能够展现出这些特性吗？
事物的特性是依赖于我们自身这一认识工具而呈现的，同时我们也借助我们这一认识工具来认识自己。我们自己本身也是事物的一部分，当我们无所认识的时候，一切事物的特性都隐匿，包括我们自身也隐匿起来，特性的隐匿使得一切事物的差别消失，而回归于同一，这不正是庄子所说的“天地与我并生，而万物与我为一”。
天地万物有赖于知觉而呈现，当人的知觉没有升起的时候，即是“我与天地同归于寂”。
人先有知觉，再有认识。万事万物都是同一个知觉，这个知觉就是我们的本心。而认识是我们身心意识思维活动的呈现，人心也就展现出了差别。
天地万物本身不存在，因知觉而呈现为一，万物有赖于这一知觉各自展开生命意识活动，人类开启了认识这个世界的旅程，万物也就相应地呈现了出来。
天地万物都是同一个知觉，我的心就是天地的心，但各自的意识活动不同使得我们各自呈现出不同的特性，万物也就由此而产生了。
