意识（consciousness）这个东西，水很深。
总的研究进展评价就是，非常初步。
因为研究意识不同于研究外在世界，意识本身是一个主观感受与主观思维过程，所以在研究过程中一定会出现研究方式的不一致。
研究意识手段的第一个分歧问题是：你把意识当做一种客观实在物（大脑）产生的客观现象，还是完全主观的心灵过程？意识是不是客观实在的、真实的（objective,real）本身就是一个巨大的哲学问题，等价于哲学问题“我是谁？”。这个在哲学上就没有定论。
于是，研究意识就有了完全两种不同的方向：你可以把意识当做像自然现象一样的东西，进行定量分析，实验验证（观察、分析、提出模型、验证），就是科学手段。如果你采用这种手段来研究，目前脑神经科学、进化心理学都可以确认，意识本质上是大脑神经网络的电信号，这些电信号不停的编码、非常复杂，这些电信号编码产生的信息，就是意识。意识本质上是一种信息活动。
介绍下最新的脑神经研究成果：
意识是大脑中神经网络产生的信息编码，神经元形成的激活的神经回路就是一种编码方式，神经回路可能在脑区中距离很近建立，也可以距离很远建立。人脑不像电脑，从来不存在一个CPU中心产生意识，大脑更像一个去中心化的社会，数不清的神经元在不停的激活，很多想法不停产生，然后最具有“力量”的那个“想法”会最终竞争胜利，让“你”意识到，成为你的想法。你以为你一直是你，实际上你上一秒的想法可能是你大脑的左边的神经回路产生的、下一秒的想法是你大脑的右边的神经回路产生的。大脑中的各个神经元就像自然界的物种一样，不停演化，经常激活的神经回路会得到加强，得不到激活的神经回路会慢慢退化。（为什么学习新知识需要不停复习）
不计其数的神经元组成难以言说的复杂的神经联系网络，里面神经元的组合方式随着外界信号的输入（从眼睛、鼻子、嘴、耳朵、皮肤.....接收传来的电信号）还在不停的重组、进化。然后有些特定的网络联合放电模式，代表“某种想法”，比如神经网络A放电模式放电了表示你想到了“克林顿”，B放电模式表示你想到了“莱温斯基”。这里的关键是神经本身不是意识，神经网络也不是意识，而是神经网络的激活编码模式是意识。
神经网络激活的“编码模式”代表一种信息，不同神经元的激活、不同组合、区域的神经细胞的激活放电，不停的产生信息。这些信息其实就是你的思想，就是你的意识。
就像一台钢琴上有很多个按键，大脑中有神经元。神经元被激活就像按下钢琴按键，不同的组合、不同的顺序按钢琴的按键会产生不同的旋律（信息），可以是萧邦的夜曲，也可以是贝多芬的英雄...而神经网络中神经元不同的组合、不同的放电模式同样产生不同的信息，神经网络就像一架永不停歇的巨大的钢琴，钢琴上的无数按键（神经元）按无数种的排列组合模式不停地被激活。钢琴不是意识、钢琴按键不是意识、钢琴弹出的乐曲才是意识。
要知道，不同的人基因不一样、经历不一样，每个人大脑中的神经元生长、关联模式都是不同的（钢琴的按键不同），神经元激活的方式也不同的（弹奏的方式也不同），产生的信息自然不同（每个人都有不同的个性，不同的想法）。
就算是同一个人，因为其大脑神经细胞在不停生长死亡，这架钢琴的按键也在随时间不停变化。另外，外在的刺激和自身的放电不停的影响大脑中的神经网络，钢琴的弹奏方式不停变化着，上一秒按下三个do/ri/mi三个键、下一秒按下mi/fa两个键......可想而知为什么人的意识如此丰富多彩，不停变化。
因此，科学可以通过分析某个意识（乐曲），研究反推大脑中哪些神经元以一种什么模式被激活了（哪些按键以一种什么样的组合按下）。这样的研究已经有了一些成果，目前脑神经科学家甚至可以找到代表特定意识的特定神经元。
有个神奇的脑神经实验是观察人的特定想法与特定神经元网络激活模式之间的关系的。在实验中，有个实验对象每次脑海中想到美国前总统“克林顿”，就有一个特定的神经元网络就会放电产生电信号，研究人员甚至都可以定位到这个代表“克林顿”的神经元，实验中只要观察到这个神经元放电了，呵呵，这家伙一定想到克林顿了。
对于一些比较简单明确的思维想法，比如“我要把桌子上的水拿过来”，目前已经可以清楚的研究出这个思维过程是如何在神经网络中“编码”的，神经信号是如何进行传递让手、眼、肌肉配合完成这个动作的，因此只要把这个神经编码过程转换成计算机机械操作程序，就可以实现用“思想意念”让机器手帮人“隔空取物”。
脑神经科学发展的未来意味着，也许未来科学技术可以完全“解码”各种模式的脑电波与神经型号传递模式，通过分析计算大脑神经网络的激活模式（脑电波、神经信号），完全解码出你在想什么，感觉到什么、情绪是什么，所谓“读心术”。
当然，研究神经网络的激活模式（信息），然后研究激活模式对应某种意识不是像破解电脑软件那么简单，因为“意识”的层面太丰富了，“意识”不仅仅是小小的“念头”，如果说“把杯子拿过来”这种“简单年头”对应的神经网络激活状态可以破解，那么像人的“情感”、“意志”、“信念”、“思考”、“观点”乃至“性格”、“人格”这些内在心理活动的产生过程机理，想要破解对应神经网络的激活过程以及内在机制目前根本不可能，脑神经科学的发展还很初步。
今天早上起来看到太阳升起、觉得神清气爽，内心充满了幸福感，回忆到了小时候，然后思考了一下哲学问题。
短短的一句话过程包括“看”、“听”、“感受”、“情绪”、“思考”，“回忆”等多层面、多维度的“意识”过程，并且相互联系。大脑的神经网络在这个短短的时间内是怎么激活的？哪部分神经元被激活了？对应哪种“意识过程”？怎么“激活编码”的？为什么会这么“编码”？为什么我看到太阳升起感觉到是开心而不是沮丧？为什么我接下来会想到小时候？我的神经网络为什么会这样“激活”？我思考哲学问题时神经网络在怎么运作？...问题太多了。
想要通过脑神经理论和实验去破解“意识”，就好像通过物理理论和实验去破解宇宙一样困难，永远会有更加深奥的问题。
目前从科学研究角度来看，意识就是大脑神经元网络不同激活方式所代表的不同“信息”的第一人称展现。
这个结论你满意吗？
你可能会说，就算我知道“我”其实是一堆不停变化的脑电信号编码。那又怎么样？“我”还是迷茫啊！我还是不理解为什么“我”存在于这个宇宙中？我代表了什么？我为什么“存在”？“我”的意义是什么？？
你也会更进一步想到，我经历的狂喜、痛苦、悲哀、看到的五光十色、听到的千言万语，尝到的酸甜苦辣，这些“感受”，是怎么和“电信号编码”连在一起的？千变万化的电信号编码和我们的千姿百态“感受”，真的太不一样了。我自己的这些感觉、想法是如此的神奇！而电信号编码一点也不神奇。
看到没有？，因为你已经进入了“主观”领域，你对你自己的感受与思考是完全“主观性”的（subjective），外界是无法评价与测量的，这里就是科学无能为力的地方了。开心、悲伤、这些主观感受性的东西，能被量化比较吗？
你碰见了一件喜事，很高兴，你同事碰见了一件喜事，也很高兴，你们都有喜悦的感受，你们能评判出谁开心更多一点、谁开心更少一点吗？你和你同事都吃了一块西瓜，你们都觉得甜，你能判断出你体会的“甜”的感觉大于或者小于对方体会的“甜”的感觉吗？即使你说“非常甜”，对方说“一点点甜”，但是你还是不能确定对方说的“一点点甜”，在他的主观感受上就是不如你主观感受到的甜度。
子非鱼焉知鱼之乐就是这个道理
这个例子告诉我们，如果完全从主观领域出发研究意识，你只能“自证”。而完全从主观领域出发研究意识的学说，既然没法进行比较和量化证明，就不符合“科学”的定义。
这是完全通过自我观察自我体会而“自证”的研究意识方法，这种研究方法的代表学说是“佛学”、“道学”等古老学说（不是佛教、道教这些宗教，宗教是这些学说传播后形成的信仰组织）
佛学、道家主要通过静坐入定、打坐（也就是近年来流行的冥想，原理差不多，技术细节上不同）研究意识和宇宙的奥秘。看看这种方式得出了什么“学术成果”。
佛经的理论核心是告诉我们万物皆空，你看到外物的不停变化是表象（相），内心产生的欲望、念头、想法（贪嗔痴），都是虚妄。你的感情、执著（就是坚定的信念）都会变来变去，这些东西蒙蔽了你，不是真正的你，你需要从这些外相中解脱出来（无我），才能体会真正的自由自在（西方极乐世界）。
打坐、冥想等是一种练习方式，其目的是把“心”静下来，停止思维及情绪的扰动，提高真正的觉知，从第三者视角去观察你内心的想法的变换，感情的变换。随着练习的深入，越加能体验到自在，不被自己的各种想法所影响，不断从外相脱离，最终达到“涅槃”的至高境界。
基本上，有过静坐或者冥想体验的人，都有一种能力，或者说有过体验，就是能“看”到自己脑中的想法在不停变换，自己的情绪也随着脑中的想法，见到的外物，听到的声音、回忆的片段起伏不定。自己能够意识到这一点。于是，东方哲学里的道、佛说统一认为，这些变化莫测的想法和情绪，乃是一种幻象。而那个可以“看”到这些幻象的更高一层的事物，才是世界的真相，才可以被称作为真正的“意识”。这种更高一层的“意识”，道家称为“灵”、佛家叫“大我”，西方被称为“the one”，万事万物都由其构成，乃是宇宙本身。
如果我们接受理解了科学的研究，认为思维想法乃至情绪都是脑神经细胞在不停放电编码，那么自然，佛、道、灵修理论告诉我们，其实有一个更高层次的“我”可以看到这些编码是怎么不停形成并且影响你的现实行为的。这个“我”，乃是宇宙本体，或者说宇宙是由其幻化的。人的真正目的，乃是看穿自己其实是一堆脑电信号编码，摆脱所谓的“自己”离开“小我”的影响，实现真正的“自由”。
先不去思考这个结论是否客观正确，因为佛学理论是靠“主观自证”的方式进行研究的，是释迦摩尼自我体验得出的结论。
佛学讲究“自证”，也就是自我体会论证，许多人认同佛学倒不是因为他们盲目崇拜，主要是他们的确能体验到佛经中的体会，从而在理智上“自证”了。这是不是一种集体心理PUA，我不知道。西方科学界人士，搞静坐，学佛，学道，冥想的很多。
既搞脑科学科研，又有信仰的科学家怎么能放过这种对高层“意识”的研究机会。于是“无我”（selfless）“空”啥的佛学中的概念现在是正经脑神经科学、哲学、意识等学科的研究前沿了。
耶鲁大学做过实验，扫描冥想者加里韦伯的大脑，可以明确的是他的神经网络相较于常人异常平静。脑电波的频率也不太一样，这背后的原因，科学界目前没有一致解释。
这里我不想去鼓吹科学或是佛学，只能说明“意识”这个问题是多么的深奥。
继续聊
总结来看，对意识的研究手段从两个不同的哲学视角，发展出了不同路径，一种是科学实证的，其背后的哲学观是自然实在论：意识是一种物理现象，总的来说是大脑神经网络的中的神经元回路电信号自发编码，目前神经科学家还在不遗余力的理解神经网络的运作模式，由此也给其他学科带来灵感，比如人工智能，深度学习，编程架构等等。另外一种是自证的，背后的哲学观是形而上的：意识就是宇宙，宇宙就是意识，个人意识是这个“宇宙意识”被分化的一部分，没有逻辑，比较重体验。
科学手段目前面临的问题是：脑神经科学建立在更基础的自然学科比如物理、化学、生理学等基础之上，既然把意识当作物理现象来研究，那么需要严密的逻辑、并且可以通过实验证实的理论模型。根据科学观点你把大脑神经分到最小、就是一堆分子原子，大脑神经网络也是一个物理系统。因此，你如果把“意识”当作外在物质产生的物理现象，要研究意识的产生、最终必然研究这堆“原子”电子夸克啥的运作机制，从物理学的角度来看，组成大脑的这堆原子电子夸克等等和组成石头、木头、虫子其他万物的原子夸克一样。最后就是标准模型。
现代物理学越发展，越修正自身的哲学基础，量子力学告诉我们，光既是波也是粒子，它到底是什么？这个问题问的没有意义，它是什么取决于你怎么测量它，万事万物的运行似乎是个概率，你一去测量它，它才有了确定的物理量（退相干）。
测量者是什么？就是人的意识，人的理智思考过程（科学角度看就是神经网络在激活编码信息）把光想象成点状模型（电子啥的），并且测量它的位置和动量，光它就是个“实在的”粒子，意识不去测量它，它就是像是个波、处于混沌中。所以物理学的发展好像在修正物理学自身的哲学观点，物理学现在都快成了“物理现象学”了：不去思考“物质基础”到底是个啥，只管研究测量出来的现象，然后提出假说，可以是粒子、可以是波、可以是弦、然后实验验证。只要我的模型能验证观测出来，就是“真”的。
问题的根源在哲学上，别忘了，进行科学研究的哲学思路就是一开始就是分界了主观“我”与“外在自然现象”、然后“我”试图去理解“外在自然现象”背后的“规律”。一开始就把“研究者自身意识”排除在外了。按这种思路研究到最后的结论竟然是“我”自身的研究方式决定了“外在自然现象的规律”，在“我”没有研究之时，所谓的“外在自然现象”像是“一片不实际存在的概率”。
这就是主客观二分法带来的困扰。
最顶级的物理学家还在努力，力图通过建立新的理论，站在上帝视角，把“我”（意识）统合到外界自然现象中。比如诺贝尔物理学奖获得者彭罗斯，研究组成大脑中的量子是怎么产生意识的，并且是通过什么样的机制让“被观测”物质的量子波函数坍塌的。
书名：大物质、小物质和人类心灵。彭罗斯著
书名：意识如何成为宇宙：量子物理，宇宙，脑神经科学，平行宇宙。彭罗斯著
书名：心灵、物质和量子机制
通过上述例子你可以发现，无论是完全从客观出发的科学方式研究意识，还是完全从主观出发的体验式研究意识，竟然隐隐有殊途同归之感，似乎共同隐隐指向了更大的真相
